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18 de Maio de 2012 - 23:31
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Livros
George Didi-Huberman
PVP: 24 euros
256 págs.
Quatro fotografias tiradas clandestinamente por um membro dos sonderkommando (grupo de judeus prisioneiros que trabalhavam nos campos de extermínio nazis, encarregados da remoção dos corpos) motivaram a escrita de um ensaio, polémico, por Didi-Huberman, em que o historiador de arte e antropólogo francês afirma que é necessário imaginar o inferno que foi Auschwitz para poder conhecê-lo.
Imagens apesar de tudo divide-se em duas partes. A primeira é a do texto publicado originalmente no catálogo “Mémoires des camps. Photographies des camps de concentration et de extermination nazis (1933-1944)” e questiona a ideia dominante de que o holocausto é irrepresentável, que não pode ser pensado ou imaginado. As fortes críticas que esta questionação suscitou motivaram a reedição do texto complementada com uma segunda parte que é resposta às críticas que o ensaio gerou mas também uma reflexão sobre o conhecimento humano como montagem, à semelhança do que acontece no cinema. A imagem impõe-se, neste processo, como agitadora e dinamizadora do conhecimento.
A posição de Didi-Huberman é frágil – ou não fosse o grupo dos seus detratores defensor da posição sustentada por Claude Lanzmann, autor do extraordinário e doloroso inventário de memórias do Holocausto que é Shoah, que rejeitou o recurso à imagem de arquivo [não totalmente, na verdade] e o próprio Lanzmann afirmou como o inventário definitivo – mas absolutamente pertinente e bem argumentada. Se após o início da fixação, em imagens, do Holocausto consumado autores como Adorno declararam que a poesia se tinha tornado impossível, afirma-se hoje a urgência de devolver a humanidade aos que foram colocados fora da condição humana, pelo que Hannah Arendt chamou “a banalidade do mal”.
O autor não questiona a validade da palavra dita – sobre a qual foi construído Shoah – mas realça o poder das imagens como instantes de verdade, conforme a proposta de Walter Benjamin nas suas Teses da História. Não se trata de estetizar o horror – uma das acusações feitas a Didi-Huberman – mas de recuperar a imagem e o seu estatuto no âmbito do processo do conhecimento humano.
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